Écrit par Lila Bacheré
Cet article est la traduction d’un essai critique que j’ai écrit pour une classe sur le féminisme transnational, enseignée par professeure Arango-Vargas en 2019. L’idée était de voir si les concepts de féminisme que j’ai appris dans cette classe était similaire au féminisme auquel j’ai été exposé en France et si tous ces concepts étaient traduisibles. En traduisant mon texte original, j’ai rencontré plusieurs problèmes. Par exemple, l’anglais utilise des “répétitions lexicales” qu’il fallait éviter dans la langue cible. J’ai donc dû remplacer le mot “féministes,” qui apparaissait trop souvent par par “ces dernières.” (Lappin-Fortin, 2017). D’autre part, certains mots ou concepts étaient difficiles à traduire. Le sujet même de mon article, “transnational feminism”, m’a posé problème et j’ai choisi de le traduire par féminisme transnational, car après avoir fait des recherches, j’ai constaté que des intellectuel.le.s français.e.s utilisaient également le concept de féminisme transnational, comme Desai dans son article “Le transnationalisme : nouveau visage de la politique féministe depuis Beijing”. Par cela, je me suis rendu compte que j’en savais plus en anglais qu’en francais sur ce sujet. J’ai choisi de traduire cet article afin de comprendre et comparer le féminisme français, qui a tendance à se concentrer sur les inégalités en France, et le féminisme transnational que j’ai étudié a Drew. L’Institut de recherches sur les mouvements sociaux explique que le féminisme français se concentre quasi-exclusivement sur des problématiques françaises et Etats-Uniennes, mais qu’il a tendance à ignorer les mouvements féministes des pays du Sud (IRESMO, 2011).
“Le féminisme transnational est un mouvement féministe qui remet en question l’eurocentrisme du féminisme traditionnel, qui se concentre sur les organisations féministes locales à travers le monde, et qui dépasse les frontières nationales. Il s’avère en effet que certaines féministes transnationales telles que Sampat Pal doivent relever des défis différents de ceux relevés par des féministes occidentales. Ces dernières ont tendance à faire preuve de paresse intellectuelle quand elles étudient des mouvements féministes non-occidentaux à cause de leur manque de communication avec des organisations locales d’une part, et d’autre part à cause de leur manque de compréhension des cultures différentes de la leur, comme l’explique Shu-Mei Shih dans son article “Quand est-ce qu’une Chinoise devient une féministe?”(2002).
Dans son livre Cultures Contestataires, Uma Narayan, chercheuse Indienne et féministe qui vit maintenant aux Etats-Unis, suggère que les mouvements féministes sont souvent considérés comme des « importations étrangères » qui veulent occidentaliser un pays en détruisant ses traditions et sa culture nationale (Narayan, 1997). Les femmes qui tentent de s’unir pour obtenir plus de droits sont souvent considérées comme des traitresses par leur communauté. Narayan explique que les organisations locales ne sont pas inspirées par leur equivalent en Occident, mais bien par les populations locales et les luttes qui leur sont propres.
Sampat Pal, la cheffe du Gulabi gang que le film Les Saris Roses met en avant est un exemple concret de l’argument de Narayan. Quand elle était plus jeune, Sampat a été forcée de quitter son village à cause de son activisme et parce que sa communauté la voyait comme une menace. Son activisme n’est pas inspiré par l’Occident, mais par les Indiennes qui viennent lui demander de l’aide. Sampat aide les femmes qui se font battre ou violer par leur mari ou leur beau père, elle a aussi aidé une jeune femme qui allait se faire tuer par sa famille parce qu’elle est tombée enceinte alors qu’elle n’était pas mariée. Dans certaines régions de l’Inde, tomber enceinte en dehors d’un mariage est un tel déshonneur pour la fille et pour toute sa famille que les pères préfèrent tuer leur fille que de devoir vivre dans la honte et d’affronter le jugement d’autrui. Sampat ne veut pas renier la culture Indienne, elle veut seulement aider des femmes en souffrance qui se font battre et abuser. Par exemple, elle aide la fille qui est tombée enceinte hors mariage en la forçant à épouser son amant pour éviter qu’elle se fasse tuer par ses parents. En Inde, le mariage est une tradition très importante, ce qui prouve que Sampat ne veut pas changer la culture Indienne, mais qu’elle veut améliorer le quotidien des femmes tout en préservant les traditions du pays. Narayan explique également que le mode de vie Indien va évoluer et a déjà beaucoup évolué. Par exemple, la génération de sa grand-mère était obligée de se marier très jeune. D’autre part, les femmes de la génération de sa mère étaient autorisées à se marier plus tard pour finir leur éducation, ce qui était inconcevable quelques années auparavant. Ce changement a été complètement accepté et est devenu une norme que les Indiens considèrent maintenant comme acquise. Ce changement n’a pas affecté la culture Indienne, ce qui prouve que donner plus de droits aux femmes n’entache pas les traditions ou la culture d’un pays.
Selon Mohanty, les femmes du Tiers-Monde ont toujours eu des idées féministes, mais elles refusent d’utiliser le mot « féminisme », de peur de se faire accuser d’occidentaliser leur pays. Mohanty pense également qu’il y a une intersection des luttes et que le combat contre le sexisme est connecté aux combats anticapitalistes ou antiracistes. Elle explique qu’il n’existe pas d’oppressions universelles. Par exemple, le combat que mène Sampat ne peut pas être compris s’il est seulement regardé d’un point de vue occidental. Sampat est une femme qui n’a pas reçu d’éducation ou de formation pour devenir une bonne cheffe mais qui a réussi à créer le Gulabi Gang et à aider des centaines de femmes. Malgré le fait qu’elle n’utilise pas toujours les meilleures méthodes, qu’elle crie et insulte quand elle est à cours d’arguments, Sampat refuse de rester inactive et essaye de faire ce qui est juste pour aider les femmes notamment à avoir accès à une bonne éducation. Les arguments de Narayan et de Mohanty ainsi que le film Les Saris Roses nous permettent de comprendre que le féminisme transnational et les mouvements locaux ont le même objectif final que les féministes libérales occidentales. Toutes veulent plus de droits pour les femmes et plus d’égalités entre les genres. Mais elles essayent d’accomplir ces mêmes buts de différentes façons. Forcer deux personnes à se marier serait vu comme anti-féministe en Europe, mais aide les femmes dans un pays où le mariage a une valeur plus importante et peut sauver la vie d’une jeune femme.
Pour conclure, les féministes transnationales doivent lutter contre le mythe que le féminisme essaye de détruire les cultures et les traditions d’un pays. Sampat, par exemple, essayer d’aider les femmes Indiennes à surmonter des problèmes qui leur sont propre, tout en respectant leur culture et sans être influencée par le mode de vie occidental. Leur activisme diffère de celui des féministes occidentales parce que les oppressions dont elles souffrent sont également très différentes des inégalités et des violences dont les femmes en Europe ou en Amérique du Nord souffrent.”
Traduction de mon essai critique “Transnational Feminism” (2019).
Ouvrages cités:
Les Saris roses. Directed by Kim Longinotto. 2010.
Desai, Manisha. « Le transnationalisme : nouveau visage de la politique féministe depuis Beijing [*] », Revue internationale des sciences sociales, vol. 184, no. 2, 2005, pp. 349-361.
Lappin-Fortin, Kerry. La traduction: un pont de depart. 2017.
Mohanty, Chandra Talpade. Un regard occidental. 1984.
Narayan, Uma. Cultures contestataires. 1997.Shih, Shu-Mei. “Quand est-ce qu’une Chinoise devient une féministe”. 2002.
“Histoire, Théories Et Actualité Du Mouvement Féministe.” IRESMO, 11 Dec. 2011, iresmo.jimdofree.com/2011/12/11/histoire-th%C3%A9ories-et-actualit%C3%A9-du-mouvement-f%C3%A9ministe/.
